La “pobreza de espíritu”, ¿que alguien me explique qué es?

Para algunos, “la clave de la vida espiritual”

Lo leemos en San Mateo 5, 1-12: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque suyo es el reino de los cielos”. El papa Francisco insiste que el las Bienaventuranzas son “el único camino de la verdadera felicidad y único medio también de reconstruir la sociedad”.
Pero concretamente, ¿qué tipo de pobreza es la “de espíritu”? Jacques Philippe, sacerdote de la Comunidad de las Bienaventuranzas, en la que ha desempeñado responsabilidades, piensa que “el mundo de hoy “está enfermo de su orgullo”, de su “avidez insaciable de riqueza y poder, y no puede curarse sino acogiendo el mensaje de las Bienaventuranzas”.
El padre Philippe es un sacerdote que predica ejercicios en todo el mundo y cuya obra se encuentra en español editada por completo por la editorial Rialp.com.
La “pobreza de espíritu”, es para el autor “la clave de la vida espiritual”.
Jacques Philippe, en La felicidad donde no se espera. Meditaciones sobre las Bienaventuranzas, reconoce que cuando él era un joven sacerdote, “tenía cierta dificultad para predicar sobre las Bienaventuranzas”.
“Las Bienaventuranzas son una promesa de felicidad: no se trata de una felicidad o una satisfacción simplemente humana”. El texto griego evangélico usa la expresión “ptochós to pnéuma” (pobres en el espíritu), o según en qué traducción, “los que tienen un corazón pobre”.

La pobreza “buena”

Hay una pobreza negativa: miseria material o moral, vacío interior, que “por supuesto hay que combatir, y es lo que hace la Iglesia”.
Pero también hay una “pobreza que es buena, fuente de vida y de alegría”. Se trata de “una forma de libertad, la libertad de recibirlo todo gratuitamente y darlo todo gratuitamente”.
“La pobreza de corazón es a fin de cuentas la libertad de recibirlo todo gratuitamente, sin que nuestro ego, sus pretensiones y reivindicaciones, se interpongan”, explica este biblista.
Supone “una muerte a sí mismo, un desprendimiento radical”.
Una de las afirmaciones más recurrentes del Antiguo Testamento y en los Salmos en particular es la de la ternura de Dios para con el pobre que acude a Él.
Ser pobres es en primer lugar “estar en la verdad de Dios”, reconocer “nuestra limitación radical de criatura” y también “nuestra total dependencia de su amor”.
“Esta toma de conciencia conduce a la humildad, al arrepentimiento, pero nunca a la tristeza o al desánimo”, aclara Philippe.
“Ser pobre de espíritu significa aceptar la total dependencia de la misericordia de Dios”. No tener nada, no ser nada por sí mismo, pero recibirlo todo, con una conciencia muy viva de la gratitud absoluta de los dones de Dios.
En la pobreza de corazón es muy importante “no reclamar nada, no reivindicar nada por el bien que hemos realizado”.

Pobreza enorme

Oficiaba la Santa Misa del jueves de Corpus Christi un sacerdote anciano. Su voz apagada, temblorosa y lenta hacia cadenciosa la ceremonia. En el momento de la consagración eleva sus manos temblorosas para ensalzar la Hostia. ¡Un hecho tan extraordinario en tanta pobreza humana! Y, sin embargo, en esas manos frágiles y desgastadas del sacerdote se encierra el mayor símbolo del Amor y de la entrega. ¡Impresionante!Una de las características de Jesús es su entrega absoluta. Se despoja de su condición divina y, haciéndose hombre, se dispone a servir al prójimo. Pero esa entrega es tan radical que va unida a la mayor de las pobrezas. Solo así puedo darse la muerte en Cruz y la redención.

La pobreza es innata al ser de la Iglesia. Pobreza en María y José; pobreza en san Juan, pobreza en la vida del primer colegio apostólico, pobreza en los seguidores de Jesús y, sobre todo, pobreza —¡santa pobreza!— en la Cruz.

Todo en Jesús rezuma pobreza. No la pobreza material sino la del corazón donde se asienta la mayor de las grandezas: el desprendimiento, la caridad, el amor... Y, mientras, los hombres buscamos siempre los oropeles y la grandeza, el corazón pobre de Cristo busca nuestra debilidad y nuestras fragilidades, esas que no relucen a los ojos de los hombres. Lees en tu propio corazón: ¿estoy dispuesto a renunciar a todo? ¿Qué apegos me encadenan? ¿Qué seguridades me esclavizan? ¿Qué actitudes disparan mis egos? ¿Qué honras vacías busco? ¿Qué compensaciones me llenan? ¿Qué autosuficiencias me llevan a engaño? ¿Qué agrieta mi corazón? ¿Por qué me autoengaño con tanta frecuencia?

Te lo preguntas, sí. Te lo cuestionas sobre todo admirando esa Hostia elevada en la Eucaristía. Y cuesta comprender que lo que Cristo desea de uno es la sencillez de su propia vida. ¡Su pobreza interior! Esa pobreza que se convierte en un tesoro valiosísimo cuando uno aparta de su lado las lisonjas, la búsqueda del reconocimiento de los demás, los aplausos, las honras estériles, las máscaras que impiden mostrar como uno en realidad es, las apariencias, la fama efímera, la volatilidad del dinero, la gloria vana del ser y el poseer... todo son migajas frente al gran tesoro que encierra todo corazón pobre. Es aquí donde Dios se siente a gusto, guarnecido. Es en torno a esa pobreza interior donde Dios gusta permanecer por eso duele ese empecinamiento por poner freno a la presencia del Señor en el corazón.

Las manos frágiles del sacerdote elevan la Hostia consagrada y, ante tanto Amor, uno solo puede exclamar consciente de su nada: «Sagrado Corazón de Jesús, en ti pongo mis debilidades y mi fragilidad, acógela en tu misericordia y despréndeme de todo lo que me aparta de Ti; haz de mi algo provechoso y santo y no permitas que mi orgullo y mis egoísmos me alejen de Ti; no permitas que mis ambiciones me separen de Ti; que mi cerrazón me impida ver la grandeza de tu amor; ayuda a ser humilde y pequeño; Sagrado Corazón de Jesús, en vos confío!»

¡Señor, concédeme la gracia de que la única riqueza que anhele sea poseerte a Ti! ¡Ayúdame a ser un siervo inútil, que no posea nada más que Tu amor y tu misericordia para llevarla a los demás! ¡Señor, tu conoces a la perfección mis imperfecciones; tu sabes de mis debilidades y mis fragilidades; conoces mi pequeñez... sostenme, Señor, y ayúdame a sobrellevar con entereza mis propias imperfecciones porque te las ofrezco con toda mi humildad! ¡Ayúdame a ser libre a tu lado, sin esperar honras ni aplausos! ¡No permitas, Señor, que me duela mi pobreza; es más, te pido que me ayudes a ahondar en ella para que mi miseria sea el asiento de tu misericordia! ¡Señor, no te puedo ofrecer nada más que mi indigencia y mi pobreza, mis necesidades y mis penurias y las pongo en tus manos para que seas Tu el que me guíe y me sustente! ¡Me abandono en tus manos, Señor, donde encuentro la felicidad y el consuelo, la paz y la esperanza! ¡Ayúdame a eliminar todo lo que sobra de mi vida, a dejar de vivir preocupado e imponer mis criterios! ¡Y ayúdame a abandonarme en tu voluntad! ¡Sagrado Corazon de Jesús, en vos confío!

O Salutaris Hostia, la música que acompaña la meditación de hoy:

¡Ave María, Señora del Adviento!

Último sábado de noviembre con María en nuestro corazón. Mañana se inicia el tiempo de Adviento, en que empezamos a preparar la llegada de Cristo. Me imagino hoy cómo la Virgen debió preparar en la intimidad y en la oración, con alegría, esperanza y agitación interior el nacimiento de su Hijo. Ella es, también, una de las grandes protagonistas de este tiempo de reflexión interior porque a través de su maternidad llegamos los cristianos al nacimiento de Cristo en Belén. María, con su generoso «¡Hágase!», se une estrechamente a la unión con Cristo al que llevó en su seno virginal.

Hoy María me enseña algo hermoso, sencillo. Con su fe, con su amor, con su entrega, la Virgen me indica cuál es el camino para esperar a Jesús. A Jesús por María. Poner a Cristo siempre en el centro de mi corazón. Dar siempre mi «¡Amén!» a la voluntad del Padre. Estar siempre plenamente disponible a aceptar los planes de Dios en mi vida. Alabarle siempre. Vaciarme de mi yo y, en mi pobreza y humildad, estar cerca de los que más me necesiten. Ser siempre fiel y obediente a la Palabra de Dios y, desde ella, crecer espiritualmente y confiar. Servir desde el amor, amar desde el servicio. Ser capaz de ver a Dios en un pequeño niño. Saber contemplar a Dios en lo pequeño de las cosas. Saber vislumbrar en la necesidad del afecto y del cariño.

Deseo en este tiempo de preparación caminar junto a María. Con Ella será más fácil llegar a Jesús.

¡Señora del Adviento, hazme pronunciar su «¡Sí!» a Dios como hiciste Tu; visítame como visitaste a tu prima Isabel; hazme hacer como invitaste a los criados de las bodas de Caná; seréname como hiciste con los apóstoles en el cenáculo; acompáñame en la tribulación como hiciste con Jesús a los pies de la Cruz! ¡María, Señora del Adviento, camina junto a mi hasta el feliz día de Navidad! ¡María, Señora del Adviento, lléname de esperanza, de alegría, de fe, de caridad, de amor, de paz, de fortaleza, de humildad! ¡María, Señora del Adviento, permíteme en su momento postrarme ante el Niño Dios y arrullarlo entre mis brazos! ¡María, Señora del Adviento, mi corazón es como un pobre pesebre sucio y frío, límpialo con tu presencia; haz que en su interior brote el calor del amor y la serenidad para que se encuentre a gusto Jesús! ¡María, Señora del Adviento, haz a todos los matrimonios santos, que la fuerza de nuestro amor se irradie en la familia; danos santos matrimonios para que haya hijos santos y también santas vocaciones! ¡María, Señora del Adviento, haz que aprendamos a pedirle al Espíritu que cada palabra, cada gesto, cada pensamiento, cada mirada esté impregnada del amor de Dios! ¡María, Señora del Adviento, ayúdanos a imitación tuya a estar siempre atentos a la llamada del Padre! ¡María, Señora del Adviento, gracias por ser mi Madre!

En este último sábado mariano de noviembre escuchamos hoy el motete Ave gloriosa - Salve virgo regia, que se encuentra recogido en el folio 100v del Códice de las Huelgas.