Permite que fluya la sabiduria

La Teosofía es un asunto de vida.  Se refiere a la Sabiduría Divina y puede traducirse como Brahma.vidyã.  Está en todas partes, en cada plano de la existencia desde el subplano más elevado hasta el más bajo, penetrándolo todo.  Cada persona de acuerdo con su capacidad ― esto es, su capacidad para funcionar en términos de la sabiduría divina ― puede incorporarla en alguna medida.  Nadie puede incorporarla plenamente, en parte porque tenemos que funcionar a través del cerebro físico, y actuar dentro de las limitaciones del cuerpo físico. 

En primer lugar tenemos que comprender que puesto que la sabiduría divina penetra todas las cosas, vive y se mueve en cada uno de acuerdo con el lugar que se le dé.  El ser humano está compelido por naturaleza, a pesar de la densidad del cuerpo físico, a expresar algo de vida.  Incluso los minerales, la tierra, etc., están expresando algo de la sabiduría que es Teosofía.  Pero la expresan en diferentes maneras.  Una tradición dice que el diamante, por ejemplo, es superior entre los minerales porque puede expresar la belleza de la sabiduría más que muchos otros minerales.  En el mundo vegetal un gran árbol baniano como el de Adyar da asilo a muchas aves, belleza a todos los seres humanos que son capaces de apreciarlo, sombra aun a aquellos que no les importa su belleza, y así sucesivamente.  Si llegamos a la etapa animal, un animal como un elefante es más sabio con sus muchas extraordinarias cualidades, y otras criaturas, como perros y otros, han alcanzado la cima del campo animal. 

En el ser humano la sabiduría divina puede funcionar y puede aparecer en toda su gloria en seres como el Señor Buda, Jesucristo, Sankarãchãryã, quienes desde su nacimiento fueron admirables.  Así el mineral llega a ser el bello diamante, el ave puede llegar a ser un pavo real, en el reino vegetal una planta puede llegar a ser un gran árbol baniano u otro de esos árboles que viven por muchos años y florecen, y el animal puede llegar a ser un elefante o un perro muy inteligente.  Y en el nivel humano, si la sabiduría divina pasando a través de seres humanos es extraordinaria, todas sus acciones expresan esa sabiduría divina.  Nosotros también podemos convertirnos en canales para ella. 

Nosotros somos responsables de hacer  que la Teosofía fluya libremente, como en el caso del Buda.  Nosotros podemos ser pequeños Budas, o podemos bloquearla y convertirnos en seres humanos estúpidos.  Depende de nosotros permitir que la Sabiduría fluya.  Algunas actividades llevan más de esta cualidad que otras, y nosotros podemos alentar esas actividades y poner atención a ellas y al ímpetu que ellas dan para el progreso del mundo, dependiendo de las actividades a las cuales estamos dedicados. 

La Sociedad Teosófica y todas sus ramas existen ahora porque se espera que se convertirán en centros desde los cuales la Teosofía expandirá su influencia en la máxima extensión posible, y la hará útil para las personas en el área.  Todos tenemos que considerar cómo nuestra Logia, nuestra Federación, nuestra Sección, puede ser un canal para la Teosofía, la Sabiduría Suprema.  Ella no puede ser plenamente expresada por ninguna actividad en el nivel físico, pero puede expresarse de una manera que la hará destacarse, como Sankarãchãryã lo hizo, como Jesús lo hizo, y como lo hicieron miles de personas que los siguieron a ellos.  Debido a la Teosofía algunos llegan a ser sabios y otros parcialmente sabios.  Las Logias Teosóficas debieran incorporar tanto como sea posible de la sabiduría, de tal modo que la gente comience a elevarse hacia esas alturas. 

Si una Logia tiene un aura, uno imagina que ella tiene una influencia.  Si ustedes  consideran el aura de una Logia, tanto física como no física, ¿cuánto de ella está siendo usado para difundir un mensaje sabio, de tal manera que cada Logia llegue a ser un representante de la Sabiduría Antigua?  Eso depende de ustedes y de mí que participamos en la Logia.  Somos seres humanos.  (Estamos destinados a cometer errores, porque no somos perfectos; por tanto la Logia no puede ser perfecta).  Pero en la máxima extensión posible las actividades de la Logia debieran hacer más sabia a la gente.  ¿Puede ser nuestra Logia un instrumento para que la sabiduría llegue a través de ella, en cualquier medida posible?  Para hacer eso, nosotros que somos miembros de la Sociedad Teosófica, debiéramos ser personas interesadas en conocer los elementos esenciales de la vida.

El propósito de una Logia es proveer un lugar para toda clase de sabiduría que llegue de cualquier parte del mundo, cualquiera que sea su nombre: Vedãnta, Islam, Cristianismo o el que sea.  Ella presenta la verdad que se encuentra en todas las religiones.  Todas las religiones se han corrompido, pero algunas partes de ellas son ciertas y como se enseñaron originalmente.  Esa parte central es la que las Logias Teosóficas debieran estar interesadas en hacer conocer de las gentes. 

Alguien puede preguntar: ¿La religión Islámica tiene algo que decir a la gente?  Sí, lo tiene, pero no lo que algunos musulmanes dicen; ellos pueden ser no muy musulmanes en su actitud agresiva, mientras que el Profeta Mahoma era muy bondadoso.  Igualmente hay gente necia en el cristianismo, en el hinduismo y en otros grupos.  Pero si ustedes dejan eso de lado, y hablamos solamente de lo que nos lleva a profundidades de sabiduría que aún tenemos que alcanzar, eso será útil.  Por tanto esto es una cosa que pueden hacer las Logias en nuestra Sociedad: hacer que la gente sea consciente de la Sabia Enseñanza que se está dando.  Algunas veces es llamada Sufi, otras misticismo Cristiano, otras Advaita, pero todas ellas tienen verdad que transmitir. 

Debemos permanecer libres de prejuicio para encontrar lo que es verdadero, bello y recto en religión.  La esencia de la religión puede encontrarse en muchas religiones, pero debemos tener mentes perceptivas y abiertas para comprenderla. 
La bondad debe llegar a ser la norma

Una de las cosas que tenemos que hacer es erradicar de nuestro carácter y condición mental el deseo de tener a otros bajo nuestro control forzándolos a comportarse como nos gustaría.  Ésta es una forma de crueldad, y existe en muchas formas.  Está en completa contradicción con la manera teosófica de vivir.  Por consiguiente debiéramos tratar de erradicarla de nuestra naturaleza inferior; la superior, naturalmente, no tiene una predilección por forzar a las personas de ninguna manera.  Podemos complacer nuestros propios intereses en diferentes maneras, pero debemos estar seguros de que la tendencia a la crueldad esté completamente anulada. 

‘La crueldad es el trabajo del demonio; así es como lo ve un Maestro,’ dice C. W. Leadbeater.  La inquisición, por ejemplo, creía en imponer la conversión, una acción que daba satisfacción externa a los perpetradores.  Acostumbraban matar y torturar a muchas personas que no estaban de acuerdo con lo que ellos decían.  Numerosas personas de África y otras regiones, por ejemplo indígenas suramericanos, fueron atrozmente tratados porque suponían que ellos no tenían alma.  La enseñanza islámica dada por una persona que era un bondadoso santo, fue llevada a otros países por medio de la espada.  Hoy ‘la espada’ es usada para subordinar políticamente y de modos similares a las gentes que no desean someterse, y para ayudar a dictar lo que debieran ser sus maneras, creencias, etc. 

El acto de la vivisección, por quienes usan animales para sus propios propósitos, sin consideración a cómo sufre la pobre víctima y tal vez muera, es deliberada crueldad.  Con frecuencia se supone que es para asegurar el bienestar de vidas humanas.  Pero el animal a quien se le practica la vivisección es tan importante en el sistema evolutivo como el ser humano que es totalmente indiferente a su bienestar.  Hay cualquier cantidad de personas en el momento actual que justifica el uso de animales para propósitos ¿pero no es mejor buscar otros remedios para los seres humanos y evitar toda la crueldad incluso si se dice que es por razones altruistas?  Unos pocos pasos han sido dados en esta dirección, por ejemplo, por la Unión Europea aprobando nuevas leyes contra la crueldad con los animales, que tienen que ser aplaudidas, ¿pero son suficientes? 

Hay crueldad mundial practicada sobre niños, porque sucede que están bajo el control de sus padres u otros adultos como sus maestros en la escuela.  Muy a menudo con la mejor de las intenciones hay el deseo de obligar a un niño a meterlo dentro de un patrón ― el patrón de la sociedad.  Pero el niño puede tener talentos que no son los que el padre desea o impone el maestro.  Puede ser que estos talentos produzcan menos dinero más tarde en la vida; pero no se beneficia el niño que es forzado a seguir lo que los adultos piensan que es mejor. 

Escribiendo acerca de esto, C. W. Leadbeater dijo que el amor y la libertad son grandes factores en el desarrollo del alma.  El amor es un requisito previo.  No importa si el cuerpo no tiene  todas las comodidades e importancia que los padres desearían, pero es esencial que los talentos innatos del niño no deban ser inhibidos.  El niño debiera crecer sintiéndose libre y desde sus días tempranos debiera dársele la oportunidad para que se desarrolle naturalmente.  Este es el propósito de la educación, y seguramente también es el camino que debiera ser tratado por padres y otras personas mayores. 

Al explorar este tema de la libertad, debemos tener en cuenta que cada persona es un alma (no meramente un cuerpo) que necesita desarrollar lo que justamente son sus propias virtudes particulares.  Éstas deben ser cultivadas a lo que el mundo considera que es un precio, pero que desde el punto de vista del crecimiento real del niño puede ser muy importante.  Por consiguiente el papel del maestro es sagrado, y siempre debe actuar con amor ― una gran responsabilidad.  Pero aun si el maestro falla en alguna medida, siempre y cuando trate, es lo mejor que puede hacer.  Este es el sello de la educación teosófica. 

Los mismos principios se aplican a los que están trabajando bajo alguien; ellos deben ser tratados bondadosamente, tomando en cuenta su crecimiento como seres humanos, y no meramente la ayuda que puedan dar en el momento.  Todo es parte de la vida, y necesita ser pensado cuidadosamente por quienquiera que esté interesado en su propio crecimiento espiritual.  El crecimiento de uno nunca puede separarse de la acción que es ejecutada en relación con otros ― seres humanos, niños, animales, plantas y todo lo demás.

Esto es parte de la comprensión de lo que es la vida Una.  El asunto de la crueldad es importante, aun desde un punto de vista egoísta, porque incluye toda vida, cómo sentimos hacia otros, lo que hacemos a un esposo o a una esposa, a los niños o animales, incluso a las cosas aparentemente sin importancia como la vida que está creciendo bajo nuestros pies; todas estas cosas son importantes en la vida de cada uno.  La bondad debe llegar a ser la norma.