7.1) La Sabiduría en Israel
7.2) Visión general de los libros sapienciales
7.3) Contenido y enseñanzas sobre Dios, sobre el hombre y sobre la vida moral
7.4) Los Salmos: origen del Salterio y diversos géneros de Salmos
7.5) Valor religiosos y proyección mesiánica
Por libros didácticos del A.T. se entiende el conjunto que abarca libros de carácter sapiencial o poético, diferenciado de los libros históricos y proféticos, y son siete: Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés o Siracida, Cantar de los cantares, Sabiduría y Eclesiástico. Insertados tras los libros históricos y antes que los proféticos en el canon tridentino.
Se llaman sapienciales porque, mediante consejos, reflexiones sapienciales y exposiciones didácticas, enseñan a dirigir rectamente los actos humanos a su más alto fin. Se distinguen de los libros de la Ley - estos son regulan la conducta del hombre mediante mandatos imperativos o jurídicos-, y de los libros proféticos -estos se centran en la denuncia de las faltas que comete el pueblo en oposición al amor de Dios-, mientras los sabios - lo hacen reflexionando aportando máximas surgidas de la experiencia o recogidas de la tradición, que muestran los perjuicios que acarrea al hombre el separarse del temor de Dios y la Ley.
7.1 La Sabiduria en Israel
En Jer. 18,18 se distinguen claramente los sabios de otros grupos de maestros en Israel - sacerdotes y profetas. A los sabios correspondía dar el consejo, por el estudio y la enseñanza de la sabiduría, apoyada en al Revelación y la experiencia. No rara vez se lee en la Biblia que los profetas reaccionaban contra los consejos de los sabios, pero un estudio atento muestran que los profetas condenan el abuso, no el uso de la sabiduría, que era considerada como un don de Dios.
La Sabiduría en el Oriente era entendido como un conocimiento de la vida - arte de buen vivir- y como genero literario tenía una gran tradición en todo el Oriente Próximo, habiéndose desarrollado en Egipto y en Mesopotamia. Los libros de la Biblia recogen buena parte de ese patrimonio, pero lo presentan con una originalidad propia y específica que les viene dada por el carácter religioso de sus autores que todo lo enfocan desde su fe en el dios de Israel, el único y verdadero. La sabiduría bíblica está influenciada por la enseñanzas de los profetas, y se muestra como la expresión sapiencial fue progresando centrando la atención en dios. Así, la sabiduría de la Biblia consiste por encima de todo en el conocimiento y práctica de la Ley de Dios; "Comienzo de la sabiduría es el temor del Señor, y la ciencia del Santo es inteligencia" (Prov 9,10).
7.2 Visión general de los libros sapienciales
En los libros sapienciales la palabra Sabiduría adquiere diversos significados:
1. En relación al hombre:
a) sabiduría especulativa que proporciona el conocimiento de las últimas razones de las cosas.
b) sabiduría práctica: el arte de conducirse en la vida conforme a la ley divina
c) sabiduría objetiva que coincide con la ley revelada.
2. La sabiduría como atributo divino toda sabiduría proviene de Dios.
3. La sabiduría personificada: es algo más que personificación poética, aunque no llega a decirse claramente que sea una persona.
Forma literaria: han sido redactados en su casi totalidad en verso, cada uno tiene su forma literaria propia. Los principales géneros poéticos:
-poesía lírica: refleja los sentimientos íntimos del alma.
-poesía didáctica: es la que expone doctrinas morales y preceptos de vida.
Los estudios sobre la técnica y principios -su peculiaridad son los paralelismos- de la poesía hebrea son relativamente recientes; se debe en gran parte al obispo anglicano R. Lowth en 1753.
El paralelismo tiene una importancia fundamental en la poesía hebrea y consiste en la igualdad o semejanza de las partes que constituyen la frase, de forma que los pensamientos y palabras de la una parte se corresponden con la otra. Es como un movimiento continuo, musical y reiterativo. A veces se encuentra incluso en la prosa. El paralelismo puede construirse de tres formas:
1. Sinonímico. Consiste en repetir con una expresión equivalente lo que se acaba de decir. Es el más frecuente. Si los términos se entrecruzan se le llama quiasmo, llamado así por poder representarse por la letra griega ji, así los miembros se entrecruzan en forma de cruz. Esto supone mayor perfección, también ayuda a comprender el significado a veces.
2. Antitético. Consiste en oponer a la primera parte la segunda. Así se dice lo positivo y lo negativo, muy frecuente en Prov.
3. Sintético o constructivo. En el que se completa el pensamiento de la primera parte, bien coordinando otra idea.
7.3 Contenido y enseñanzas sobre Dios, sobre el hombre y sobre la vida moral
1. Job. Este libro está dedicado a la reflexión sobre el problema del justo que sufre y refleja una época en la que todavía no se ha iluminado el misterio del más allá, de la muerte y retribución. Job aparece como un antiguo patriarca que vive fuera de Palestina, en los límites de Arabia y Edom, región de sabios célebres. El libro consta de:
a) Prologo ( cap. 1-2) carácter narrativo. El relato cuenta como Job vivía feliz siendo fiel servidor de Dios y poseyendo riquezas. Dios permitió que Satán le tentase para probar su fidelidad y todo lo soporta Job con paciencia sin maldecir a Dios. Su esposa incluso le invita a maldecir a Dios. También aparecen tres amigos de Job que intentan consolarle (Elifaz de Temán, Bildad de Suar y Sofar de Naamá).
b) Cuerpo (cap 3,1-42,6), carácter poético. Consta de un triple ciclo de diálogos, unos discursos finales en forma de soliloquios. Discurso de Elihu, intentando justificas el proceder de Dios, la forma es ampulosa (32-37); discurso de Yahwéh, en teofanía, no da respuesta ya que el hombre no tiene derecho a llamar a juicio a Dios (38,1-42,6).
c) Epilogo (cap 42,7-17), en prosa. Dios censura a los amigos de Job y a éste le devuelve los bienes, en mayor abundancia.
El autor y la unidad de la obra. Se concluye que existía una leyenda popular que un autor compuso la obra poética aprovechando la leyenda, introduce tres amigos para el diálogo y componiendo también la respuesta de Yahvéh. Luego la obra habría sufrido ampliaciones con los discursos de Elihu. Como fecha de composición se pone entre la vuelta del destierro y la invasión griega.
La fecha de composición entre la vuelta del destierro y la invasión griega.
Conclusiones: El sufrimiento no es siempre consecuencia del pecado, debido a la introducción de Satán. Aquel que permanece fiel en la prueba Dios lo premiará. Pero ese final feliz no siempre se da en esta vida, como lo muestran las argumentaciones de Job, apoyadas en la experiencia. El epílogo deja abierto el problema, y que se iluminará en otros libros del AT y en especial en el NT.
2. Proverbios.
El libro de se compone de una serie de colecciones:
Primera colección (Prov 1,1-9,18): contiene una serie de poemas sapienciales en los que un padre amonesta a su hijo, o habla la sabiduría personificada, recomendándose a sí misma o siendo confrontada con la estupidez.
Segunda colección (Prov 10,1-22,16): contiene 375 proverbios sueltos. Pueden estar agrupados por temas, o por alguna regla métrica. Aunque no se percibe ninguna sistematización.
Tercera colección (Prov 22,17-24,22): consta de treinta poemas proverbiales, de dos o tres versículos, en que los dos primeros son la exhortación y el último las consecuencias. Esta colección tiene referencias y parecidos a un escrito egipcio denominado "La enseñanza de Amenemope".
Cuarta colección (Prov 24,23-34): o segunda de los sabios. Son cinco dichos , cada uno de dos a cuatro versos.
Quinta colección (Prov 25-29): son 128 proverbios breves, normalmente de un versículo. Son comparaciones y de aquí que predomine el paralelismo parabólico. El cap.28-29 tiene un paralelismo antitético.
Sexta colección (Prov 30, "Palabras de Agur"): empieza con un monólogo sobre la incomprensibilidad de Dios para el hombre. Siguen unos dichos y unos proverbios numéricos.
Séptima colección ( Prov 31, palabras de Lemuel): son sentencias breves que exhorta a prevenirse de las mujeres y del vino, y a acordarse del pobre. A continuación viene el poema de la mujer perfecta.
El autor del libro se desconoce, aunque las colecciones se atribuyan a Salomón, pueden tener un origen remoto en la enseñanza de aquel rey. Su redacción se situaría en el s.IV a.C., y el redactor podría partir de colecciones independientes o que ya estuviesen unidas en una obra anterior. Se consideran añadidos del redactor final, la colección a modo de prólogo y el Elogio de la mujer perfecta a modo de epílogo.
Es un conjunto de máximas de sabiduría profana, orientada a la vida práctica en medio de la sociedad. En el conjunto de la Revelación representa un paso de interiorización y vivencia de la Ley de Dios. En Prov aparece como reflexión humana en torno a la vida que se ha de ajustar a la ley de Dios y a las interpretaciones que produce la sociedad y la historia, tal como lo percibieron y expresaron los profetas. Tres aspectos son dignos de relevancia en lo que concierne a este libro:
a) La sabiduría es asumida por la Revelación de Dios a su pueblo a través de los sabios y hagiógrafos.
b)La moral presentada en Prov. reconoce la práctica de las virtudes y fustiga los vicios. Insiste en la moral familiar y recomendaciones de moral social.
c) La dimensión religiosa del libro, está en lo que respecta a la manifestación de Dios y la respuesta del hombre a Dios. Esta dimensión unida al término Trah Yahwéh que tiene explicaciones de orden histórico, religioso, significativas (Alianza, Exodo).
3. Eclesiático. El título es tardio. En el hebreo y griego es: el libro de la Sabiduría de Jesús ben Sirac. La Tradición latina le denominó liber iesu filii Sirac y luego Sapientia ben Sirac y liber Ecclesiastici título empleado por el Concilio de Trento. Respecto a la canonicidad, existieron dudas entre algunos escritores cristianos, como Rufino, Orígenes, Eusebio, Jerónimo, aunque lo citan con frecuencia.
El libro está acompañado por un prologo del traductor griego, por eso se fecha en el año 38 del rey Everegetes, es decir el 132 a.C.
En el libro se intenta recoger la tradición sapiencial de Israel y ofrecerla en cierto modo, como contra replica a las costumbres y formas de pensar procedentes del mundo griego.
Estructura:
a) naturaleza, preceptos y beneficios de la Sabiduría (Ecl 24)
b) excelencias y postulados sociales de la Sabiduría (Ecl 42,15)
c) manifestación de la Sabiduría en la naturaleza y en Israel.
Hay quien ve tan solo dos partes: Ecl 1-42,15 - colecciones de sentencias-, y la segunda parte representa la gloria de dios en su naturaleza primero (hasta 43,33), y en la historia después (hasta 50,29).
Aunque la doctrina de Ecl es tradicional representa un progreso en varios aspectos. Tradicional es su enseñanza de la retribución del hombre por sus actos. Se mantiene en la tradición del premio o castigo en esta vida. Después de esta vida, en la honradez o maldad de los hijos, y en el recuerdo de la alabanza o execración que se deja( 39,12-15).
Los aspectos nuevos y originales: 1) la identificación de la sabiduría con la ley proclamada por Moisés, no sólo el temor del Señor. Integra de ese modo la sabiduría en la Alianza en la que se dió la Ley. 2) relaciona la Sabiduría con el culto, ya que la Ley consiste en el cumplimiento exacto y riguroso del culto. 3) Medita sobre la historia del pueblo, centrándose en los personajes. Da un juicio negativo de los reyes, excepto de David, y alaba a los santos recordando la Alianza que Dios hizo con ellos. 4) Una referencia a los tiempos mesiánicos: Ecclo 36, la restauración de la doce tribus.
La personificación de la Sabiduría, en el contexto de la sabiduría práctica se personifica a la sabiduría con rasgos femeninos, como madre y esposa.
La sabiduría , identificada con la Ley, lleva la iniciativa cuando el hombre está dispuesto a acogerla. La comparación con la madre y esposa viene a significar que estas ejercen sobre el hombre un cuidado del que él tiene imperiosa necesidad, y por eso aparecen en un nivel superior. A ellas les incumbe una iniciativa y una actitud activa cuya motivación no puede ser otra que el amor de madre y de esposa, Cfr Ecclo 24,18. Se identifica en este pasaje la Sabiduría de Dios con Cristo; aunque no hay obstáculo para presentarse también como figura de una madre, y que se aplicará posteriormente en la Iglesia a la Virgen.
4. Cantar de los cantares. en hebreo es 'Sir hasirin aser liselomoh': canto en grado superlativo atribuido a Salomón autor de cantos según 1Rey 5,12.
El autor y la fecha de composición. el libro no contiene referencias históricas que permitan datarlo. Por el lenguaje puede ser influencia de Aram (Siria) y se encuentra también una palabra persa, por ello indicaría el siglo IV a.C. Fue escrito en el Norte donde era más fuerte el influjo extranjero. En cuanto al autor, se ha sugerido que es recopilación de cantos de amor ya existentes en la tradición israelita. la atribución del libro a Salomón pudo fundarse en la tradición que presentaba a este rey como autor de cantos.
Contenido: Tiene un conjunto de poesías de amor, puestas alternativamente en boca de la esposa y del esposo como un diálogo, en el que se entremezclan la voz del coro compuestas por las amigas de la esposa. El amor recíproco de los jóvenes, cuya situación es de prometidos, más que desosados, se buscan apasionadamente el uno al otro, parece que se encuentran y de nuevo se hallan alejados, hasta que al final del libro asistimos al encuentro definitivo.
División y estructura del Cantar: Ha tenido distintas propuestas unidas en cierto modo a su interpretación. Algunos autores consideran el Cantar como una colección de cantos de amor, cada uno completo en sí mismo. Las interpretaciones se han basado en:
a) cantos de bodas de ambiente rural.
b) drama que se desarrolla entre un rey y una joven.
c) un drama desarrollado en los cultos de fecundidad.
Lo más lógico y acorde con el texto es ver en el Cantar la obra de un poeta que presenta el amor de dos jóvenes, que culmina en el matrimonio. Por eso presenta escenas de tensión en la búsqueda y de encuentro. Se emplean distintas formas de expresión para reflejar esa situación: ya sea por diálogos ,por medio de sueños, e incluso con algunos estribillos fijos (Ct 2,7; 3,5).
Interpretación: La primera impresión es que no se trata de una obra religiosa, ya que sólo aparece una vez el nombre de Dios (Ct 8,6). Es un hecho significativo que el Cantar esté incluido en los libros de la Biblia, y tenido como sagrado e inspirado por Dios. Para entenderlo cabrían varias explicaciones.
La primera se basa en una interpretación alegórica del Cantar, en la que se contempla el amor entre Dios e Israel. Los judíos siguen esta idea a partir de Rabí Aquiba, ya que ese amor venía proclamado desde la época de los profetas como un amor esponsal. Aunque el texto no presenta tal idea, ya que los profetas hablaban del amor esponsal en un sentido metafórico, y era para mostrar la infidelidad de Israel.
Los Santos Padres siguiendo en esta línea, interpretan el Cantar como expresión del amor de Cristo y la Iglesia. Aunque cuidando no ver en todos los detalles realidades sobrenaturales.
En este contexto el Cantar ha sido también visto como la relación mística entre Dios y el alma
La segunda interpretación que se da el la literal. Son cantos de amor humano, siendo esta visión de estudio muy reciente. Desde esta perspectiva no es de extrañar que el Cantar llegase a ser reconocido como libro santo: por el mismo tema del amor tal como se describe. Siendo una expresión inspirada por Dios de la bondad y la grandeza del amor matrimonial, inscrito por Dios en el corazón del hombre y de la mujer desde la misma creación (Gen 1-2). Canta el amor según el proyecto de Dios, purificado de la sensualidad y la pecaminosidad con que quedó dañado por el pecado. es una palabra de la Revelación sobre la grandeza y la dignidad de tal amor. Su carácter de exclusividad presupone el matrimonio monogámico e indisoluble. Su fundamento: la naturaleza misma del amor esponsal en el corazón humano, tal como fue proyectado por Dios.
5. Sabiduría. Los santos Padres lo llamaban Sabiduría de Salomón, la Vulgata solo Sabiduría.
Autor y tiempo de composición? El libro va dirigido a judíos que viven en la diáspora, concretamente en Alejandría, pues corren peligro de dejarse llevar por la ciencia helenística. El autor se expresa en lenguaje griego. Está escrito en Alejandría alrededor del 50 a.C. ya que cita la versión de los LXX y no parece conocer a Filón de Alejandría.
Canonicidad. Los judíos no lo han aceptado como libro sagrado, sin embargo la Iglesia lo recibió del judaísmo desde el principio. Se sitúa en la corriente de sabios de Israel, y su enseñanza, al igual que la de sus predecesores, está centrada en la Ley de Dios.
Contenido. Consta de tres partes claramente diferenciadas:
a) Cap. 1-5 Tiene carácter moral: consecuencias de seguir o no la sabiduría.
b) Cap. 6-9 De carácter más especulativo. Origen, naturaleza y propiedades de la sabiduría.
c) Cap. 10-19 De carácter histórico, muestra la historia de Israel guiada por la Sabiduría, cap. 13-15 habla del punto culminante de esa historia de la liberación de Egipto.
Un punto de vista que trae es sobre la inmortalidad del alma. Se enseña en el libro, por vez primera en la Biblia, la inmortalidad del hombre, su incorruptibilidad tras la muerte, (Sab 2,23-24). Es justamente la sabiduría y el atender a sus leyes lo que aseguran al hombre su incorruptibilidad. La sabiduría afecta a todo el hombre entero, teniendo el alma la preeminencia en la unión con la sabiduría. Aunque pueda verse algunas referencias a la filosofía platónica, el autor del libro le pesa más la concepción unitaria del hombre que le viene dada de la tradición del judaísmo.
Lo que se desea expresar es que la bondad moral está enraizada en la parte espiritual del hombre, en el alma, que es la que puede unirse con la sabiduría, y es la que puede condicionar la cualidad del cuerpo.
6. Eclesiastés (Qohelet). Fue escrito probablemente en el s. III a.C. por un autor que desconocemos, pero que aparece como un maestro, así se denomina a sí mismo, y como Salomón. Los LXX lo tradujeron por Eclesiastés. En hebreo Qohelet puede significar el que convoca la asamblea.
No es fácil esquematizar el contenido del libro, ya que los argumentos se repiten siempre, sin embargo se pueden distinguir:
a) un prólogo que abarca cap. 1,1-11.
b) el cuerpo del libro, cap. 1,12-12,8. Trata todo él de la vanidad de las cosas de este mundo, parece que las va mencionando sucesivamente.
c) epílogo cap. 12,9-14.
Plantea el valor de las realidades que vive el hombre en la tierra. La respuesta es " todo es vanidad y atrapar vientos" (Eccl 1,14). La única sabiduría válida para ohelet no es otra que el percatarse del carácter pasajero e inconsciente de las cosas de este mundo. No porque no se valore la otra vida sino que el hecho de la muerte hace iguales a todos los hombres.
Pero no es una actitud que conduzca al pesimismo, o una conducta amoral, sino lo contrario: a agradecer y saborear los pequeños placeres que Dios concede al hombre, llevando una conducta honrada. Todo podría resumirse en la sentencia de Eccl 12,13-14 " Todo está dicho: teme a Dios y guarda sus mandamientos, pues esto es todo el hombre".
Esta sentencia no está presente en todo el libro, porque llega a considerar como vanidad la sabiduría y la búsqueda de la perfección. La sabiduría para el autor no soluciona los que se plantea en su deseo de comprensión y de felicidad. Aunque es útil, la sabiduría para gozar de la pequeñas cosas de esta mundo.
Sobre la retribución presenta un punto diferente a Job - si los justos hallasen en esta vida la prosperidad-, para ohelet afirma que esto no es suficiente y que también es vanidad.
La religiosidad del autor se inserta en la tradición del pueblo: Dios creador, que gobierna todas las cosas con su providencia. se alaba la sabiduría divina y se recomienda el temor de Dios y la observancia de sus mandatos. el hombre es responsable de sus acciones y está sometido al premio o castigo de Dios, aunque no se entiende cómo.
Comprende al hombre en su doble dimensión sustancial y espiritual, siendo libre para obrar el bien o el mal; pero ignorante ante el misterio de Dios.
7.4 Los Salmos: origen del Salterio y diversos géneros de Salmos
Muchos de los Salmos fueron compuestos, ciertamente para cantarlos unidos a determinados ritos, por ej. 20, 26, etc Otros reflejan que son cantados en el Templo, así según Juec 21, 19-21 se celebraban fiestas de Yahwéh con danzas y canciones; Am 5,23 habla que los sacrificios se acompañaban de cantos y aparecen cantores en la corte del Rey ICron 25. Es acertado pensar que el culto fue el contexto en que surgieron la mayoría de los Salmos. No es posible saber hoy la fecha de composición, pero quizá eso no es lo más importante, ya que al ser recitados en diversas situaciones de la historia de Israel y de la Iglesia van adquiriendo nuevas connotaciones. El C. Trento, recogiendo la tradición eclesiástica incluye entre las escrituras canónicas 150 Salmos (151 la de LXX).
Formación del salterio. Es sentencia común aceptada que se formó a partir de colecciones menores. Es muy probable que el núcleo primitivo lo constituyera la colección davídica, otros acoplamientos en los tiempos de Ezequías y Josías, reyes de Juda que fomentaron la piedad y el culto.
Autores de los Salmos que se citan:
-David, se le atribuyen 73
-Asab, organizador del canto en tiempo de David, 12
-hijos de Coré (levitas) unos 12
-otros anónimos, 26.
Títulos de los Salmos. La mayor parte tiene unas indicaciones preliminares de índole literaria, musical, litúrgica, histórica y de autor.
Clasificación de los Salmos:
-de alabanza: celebran la majestad de Dios y sus intervenciones salvíficas.
-de constante acción de agracias: se alaba a Dios por motivos de carácter general.
-de súplica, más numerosos.
-penitenciales: dirigidos a suscitar el dolor por los pecados.
-cánticos de Sión: vivos sentimientos de amor hacia Jerusalén o hacia el Templo.
-sapienciales: de finalidad didáctica.
-históricos: de acontecimientos de la historia de Israel.
-mesiánicos: de modo más directo se refieren al Mesías (2, 110, 16, 22, 45, 72)
7.5 Valor religiosos y proyección mesiánica
Los Salmos reflejan la vida de Israel y sus sentimientos ante Dios a lo largo de más de 600 años. Como cantos litúrgicos traspasan el tiempo concreto y entran en la oración de la Iglesia.
El mesianismo de los Salmos se percibe a la luz de Cristo resucitado y de la Iglesia, nuevo Pueblo de Dios, su cumplimiento en su verdadero alcance escatológico(Sal 110) cumplido en Cristo a la luz de Act 2,33ss. El culto y el Templo también han acrecentado su sentido, el nuevo Templo es el Cuerpo de Cristo resucitado(Ioh 2) y la nueva Jerusalén es la Iglesia en la que reina Cristo. la piedad individual reflejada en los Salmos como insertada en la historia de salvación vivida por el pueblo de Israel, se configura ahora como la piedad cristiana inserta en el seno de la Iglesia. La dimensión comunitaria se acentúa desde la consideración de la Iglesia, Nuevo Pueblo de Dios y Cuerpo de Cristo, en la que todos sois uno en Cristo Jesús.
Los Salmos tuvieron un puesto privilegiado en la vida litúrgica de Israel, como expresión de la fe actualizada en cada momento como un hacinamiento de su esperanza siempre mirando al futuro, y como voz unánime en la que coincidía todo el pueblo, así como orientación en el camino a seguir. En la liturgia de la Iglesia sirven así mismo para cantar la Magnalia Dei especialmente la gran intervención de Dios en Cristo, sirven para acrecentar la esperanza en el Reino de Dios, y así mismo para unir a los fieles en una misma oración litúrgica y privada como para estimular la búsqueda de la santidad.
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